Retour du religieux ? - Muze15 - [II]

Retour du religieux ?

[II]

En fait de fin de l’Histoire, il s’agit de l’extinction des messianismes spirituel et temporel. Le double reflux du politique et du religieux compose le paysage d’un monde vidé de grandes espérances, dans lequel la gauche a du mal à retrouver ses repères. La droite a un refuge naturel dans le pragmatisme, la gauche est condamnée à proposer un avenir, nécessité quant à son propre avenir. La tâche est difficile.
Donc ce que l’on appelle, un peu vite, le « retour du religieux » n’est jamais qu’un expédient pour pallier l’effondrement des liens verticaux, l’affaiblissement de la transcendance. Ce prétendu « retour du religieux » se manifeste de deux façons qu’il faut se garder de confondre l’une et l’autre avec une restauration de l’ancienne autorité de la religion. D’une part, il se joue chez les individus. Ils vont chercher dans les spiritualités disponibles dans l’histoire des religions, des morales, des philosophies, les orientations que l’histoire et la société ne sont plus en mesure de leur apporter. Ils bricolent des réponses personnelles avec les différentes traditions et les grands textes du passé. C’est une démarche typique de l’individualisme contemporain. Elle est aux antipodes de la soumission à un quelconque magistère. Mais il y a aussi, d'autre part, un retour du religieux dans la conscience publique qui n’implique pas la croyance, c’est sa spécificité.
Si l’Etat est neutre, religieusement, il reconnaît dans la société les traditions spirituelles et les familles porteuses de réponses à ces questions dernières auxquelles il ne peut, lui, répondre. Il les reconnaît dans leur pluralisme, en ayant à rester soigneusement neutre à leur égard. Les citoyens montrent de la même façon une tolérance intéressée vis-à-vis de ces diverses affres spirituelles ou morales, à condition qu’elles soient respectueuses de la liberté des consciences. L’affaiblissement de la religion dans sa définition traditionnelle donne, de la sorte, une visibilité nouvelle au religieux. Mais il ne faut pas se tromper sur le sens de ce « retour au religieux » sur la scène publique. Il n’implique pas l’adhésion. On peut être très respectueux du dalaï-lama et le trouver hautement sympathique, on peut avoir la plus grande admiration pour le Pape et la rigueur de ses engagements, sans avoir l’idée de rallier la communauté des croyants bouddhistes ou catholiques.
Le regain de la religiosité dans les pays les plus riches laisse la place à un fondamentalisme dans le Sud pauvre qui occupe la place vacante des métaphysiques. Dans les pays les plus pauvres, la religion subsiste en revanche dans sa forme traditionnelle et semble même connaître un regain important. Les années 70 ont entièrement défait les religions politiques fondées sur la transformation sociale et dont l’ambition était de résoudre l’énigme de l’histoire et de la condition humaine. En Europe ou en Amérique, le reflux des passions révolutionnaires n’a pas été vécu sur un mode dramatique. Elles ont simplement passé de mode, et ont cessé d’enthousiasmer la jeunesse, sans pour autant laisser derrière elles autre chose que de la nostalgie. Mais dans les pays du tiers-monde, cet effondrement de la science de l’avenir a été ressenti d’une manière autrement plus, douloureuse. Pour ces pays en développement qui essayaient d’assurer leur décollage à l’aide d’un marxisme eschatologique, la déconfiture des utopies socialistes a été un choc terrible. Il fallait trouver d’urgence un moyen de cohésion identitaire et communautaire si le progrès économique échouait à l’apporter. Il n’y avait pas d’autre candidat que la religion.
La dissolution du marxisme dans l’intégrisme date de la révolution iranienne où le reveil religieux du tiers-monde a fait sa grande irruption. On assiste depuis à une diffusion de cette démarche de réappropriation du passé religieux. Elle est un effet direct de la crise de l’avenir. Elle emprunte des aspects très variés, en fait, même si, comme il est normal, nous retenons surtout les aspects fondamentalistes intégristes ou radicaux.
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